道

老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”

“道”，被现代华人子弟误以为是“道理”或“理论”。百度百科给“道可道，非常道”解释成：“可以口述的道理不是永恒的真理”。现代的华人子弟念太多书，过分教养，有修养的人家和书香子弟，还得定时在教堂听教父布道，要不然就听上师讲解经文佛理，淹没在理论和道理的海洋中。于是自然而然，百度把老子的“道”当成“道理”。这些都是死读书，读死书，读书死的迂腐之作。

比较谨慎的作家则把：“道可道，非常道”解释成：“用语言来描述“道”，就不是寻常的“道”。这些作家把“道”原原本本留给读者，让读者自己去想象。

“道”，在老子的世界里绝对不是“道理”。“道理”是凡夫俗子斗嘴时，冲口而出的文字串，在斗嘴时可以撑面子，斗完嘴后全無价值。学者的道理则比和凡夫俗子的道理较为可取，在某个时日是绝对真理，过了某个时日后被推翻降级甚至沦为垃圾。

牛顿的经典力学，问世两百多年后，被爱因斯坦的相对论拖下马。相对论在问世的不久后，爱因斯坦本想快马加鞭，再创一个举世无双的“统一理论”。没料到这个时候，兴起了量子理论。新兴的量子理论跟相对论格格不入，因而打乱了爱因斯坦的思路。爱因斯坦终其一生，试图推翻量子理论。结果，他扳不倒波动力学，自己构思的“统一理论”也沦为泡沫，含恨而终。可见，理论和道理这种玩意儿，此起彼此落，不能长久立足。这世上唯一的真理就是：世界上没有真理。

鬼佬把“道”，翻译成：the way或 methodology(道路，方式）。我们看道德经的第一篇，那寥寥无几的几个字，描述的是两件东西（“道”与“名”）的来由和演化。既然是有来由，有演化，看起来就像沿着道路走看事件演变。相对于“道理”，“道路”是比较贴切的。

看来，鬼佬比华人更接近老子。

道家有一个故事，话说孔子礼貌拜会老子，回来后，一直揣摩老子的用意，神不守舍的三天不说话。子贡忍不住了，就问孔子：“老师，您和老子见面，老子是什么样子的人？”

孔子说：“鱼，我知道它会游。兽，我知道它会奔跑。鸟，我知道它会飞。可是龙，我却不知道它是什么。老子就像龙。还有，老子很危险，你们最好远远避开他。”

孔子博学好问，如果连孔子在老子面对面的交流，都不明白“道”，更何况是学子们呢？当然，我们可以假设在老子的年代，语言的发展还相当局限，有很多抽象、意象的词汇还没有被开发出来。老子被语言限制，表达不出他的意念，孔子当然听不进去。

但是，道家想要表达的事实却不是这样。这个故事是特地设计的，孔子代表的是儒家思想，孔子有绝对的智慧明白“道”。在这三天里，孔子处于忧喜参半的处境，老子的教导实在太美，太美了。如果放下一切，循道而去，则千秋大业末矣。子贡的提问，把孔子给拉了回来。“还是继续干吧！”孔子想：“鞠躬尽瘁，死而后已。”

道家认为，天地之间有一套奇妙的布局，沉浸于其中，感受一切奥妙，对世俗已经无暇是问，所以“无为”。而儒家不在意天地的奥妙，坚持要人为“做到死为止”。道家思想，败给了儒家思想。

两千四百年了，读道德经的人用儒家的头脑，只读皮毛，没有深入了解。老子的“道”，令人觉得深不可测，求道的人多，悟道的人无几。就算有悟道的师父，不能口授弟子。偶尔有奇人异士自称悟道，又无法印证。修佛的人有开悟者。这些开悟的法师和悟道的道士，间中有什么差别，从来就没有悟道的人给凡人解说。开悟的法师能脱离苦难，摆脱生死。悟道的道士难道能够登天成仙？太多问题没有答案，到后来，学者们不由得把老子的“道”定位为哲学思想。既然已经定位“哲学”，那么就不必要再探讨。毕竟，哲学里没有什么经济利益，“道”，就让它蒙尘吧。反正老子主张“无为”，也许正是老子的本意。

这边厢，中国人把道德经封尘；那边厢，洋人把道德经奉为宝典。在德国，早在第一次世界大战后，德国人就迷上道德经。有人做了统计：圣经是世界上销量最大的书。“道德经”则居第二位。即是说，洋人读“道德经”者，其数量之大，难以想象。洋人中不乏有聪慧之人，虽然还不曾听说有洋人修道成仙，但是从道德经中吸取智慧，成为世界佼佼者则不计其数。

第二次世界大战时期，大批德国，奥地利籍科学家逃离战乱，涌入美国，与当地原有的科学家构成一个精英团。这些科技精英团队各忙个的，看不出有什么建树。当中有人在着手研究半导体，有的在做电路设计，有的在忙着逻辑数学研究，有的做通讯仪器。然后，有人用一个个单独的电子零件，做出第一台电子计算机。跟着有人做集成电路，然后做出中央处理器，周边的人续而篇写程序，然后搞出软体，操作系统和游览器。不到六十年，居然做出了一件庞然大物。到现在，人们还来不及喘气，几乎不敢相信，眼前这幕情形，这个名为互联网的怪物就这样完成了。整个过程匆匆忙忙，乱中有序，序中有乱，就像蜜蜂筑巢。

对了，蜜蜂是怎么筑巢的呢？这个看似简单的问题回答起来却不简单。每一个蜜蜂都是单独作业的，它们四处寻找花朵采花蜜。采得花蜜后，还要认路回家，各自往蜜蜂窝涂抹。整个过程不必看建筑设计蓝图，没有精密的测量工具，也不懂总工程师在哪里，谁在施口令，谁定下作业表。完工后，每个洞口呈六角形，不但形状完美，大小也一致。如果没有受到外来特意破坏，一个蜂群可以维持蜂窝60年，坏了就修补，不够就广建，间中可以传宗接代几百代，玄孙子再玄孙子再玄孙子，一个个都记得玄祖父之玄祖父之玄祖父的建筑蓝图。

这个蜜蜂筑巢里面就包含了老子的“道”。在哪一个部分？在“软体”(又叫“软件”)的部分！是的：过去两千多年来，大家的混淆不清的“道”，拜电脑网络的普及，今天大家都熟悉的“软体”就是“道”。

“道”就是软体，而“名”就是硬体。电脑有软体和硬体，老少皆知。网络有软体有硬体，不必太多解析。而蜜蜂筑窝，软体的部分在哪里？

蜜蜂筑窝，当然要用软体。蜜蜂在找花的那一刻，需要做图像处理，这一刻花和蜜蜂的交流，就是软件（道）。每一个小蜜蜂都有各自的小脑袋。而筑窝的背景藏有大脑袋。这个大脑袋评估了花季的长短，策略了蜂群的大小，然后负责策划小脑袋们如何把蜂窝筑起。筑窝的背景有风有雨，风来的时候如何应对，雨来的时候如何适从，都要进行思考。这个进行思考的部分就是存在于背景的大脑袋里，也就是“大道”。制作一个蜂窝不是机械，而是有灵性的思考。如果觉得蜜蜂筑窝的“道”太过逞强，接受不了，没关系，我们看看电脑如何被建立起来。

大家都知道电脑必须有硬体和软体。首先，让我们来问一个问题：电脑是先有软体还是现有硬体呢？这个问题很伤神，因为它们就像鸡和蛋，谁先谁后是个没完没了的问题。电脑的最初只有电路，这个电路能够处理逻辑运算。可是单单电路，不算电脑。跟着就有人把大批所要完成的运算自动化，从第一个运算开始，然后第二第三。这个从上到下的自动化，其实很机械化，可以勉强叫它着软体吗？接下来，为了配合软体，硬体越做越精越快，自动化的运行也越来越有变化，不再是只有从上到下，它开始可以做简单的决策：“如果A不成立，就进行B，要不然就终止。”。这样，才勉强能把它叫做“软体”。如果没有先前笨拙的硬体，软体是不能成型的。而如果没有先前机械化的软体，硬体也是无法被定型的。软体和硬体一代代的演变，从雏形到成型，间中至少有一千个变化。整个电脑从无到有，就是老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”。

现在我们看看老子的道德经第一篇：

道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名，天地之始。
有名，万物之母。
故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

用现代的电脑术语，我们得到以下的诠释：

软件之可以操作，在于它恒常不变的演化。
硬体之可以成型，在于它恒常不变的演变。
软体是无形的，是天地的开始。
硬体是有型的，是万物的起源。
所以，没有形体的软体，我们只能看到它的微妙。
有形体的硬体，我们看得到它的周边。
软体和硬体这两种东西，它们同在，而名字不同。
它们都很神奇，很奇妙。是所有奇妙事物的源头。

老子看世界，看的是两个层面的东西：看“道与名”。“道”的层面没有实体，所以只能感受它的微妙；“名”的层面看的是它的形体周边。这样子看世界，世界是活的；只看形体的周边，没有去体会其内在的软体，世界是机械，是死的。就因为老子看世界，看到的都是活生生的东西，老子才会觉得，每样东西都很神奇，很奥妙。

蜜蜂采花蜜，对老子来说是很奇妙的，因为这件平凡的事情里面包含了“道”与“名”：有软体有硬体。一朵花怎么知道它应该如何开在蜜蜂能到的地方？是蜜蜂探花而来，还是花在招蜂？这里头是有软件的。假使这朵花开放在林黛玉的闺房里，深深的封闭着，还是会有一只蜜蜂唐突而来，那么，是操作系统的哪一部分软体，促成蜂与花的交会？

天上的云，地面的水，所谓行云流水，指的就是大自然气象。整个大自然对老子来说也是很奇妙的。因为这里面也包涵了“道”与“名”。云和水是硬体，云在天上随风飘动，不一会儿化成阵阵雨水，洒落人间。雨水滋养了大地，然后形成河川。河川的水又蒸发成水蒸汽，升空成云。云不停变化，水不停流，行云流水，生生不息。这云和水绝对不是机械，里头有看不见的软体在作业。

当老子在神游太虚的时候，他看到宇宙尘埃，漂浮在扭曲的时空。广阔的虚空里，星星与星星相隔很遥远，星星之间有一种奇妙的布局。牛顿告诉我们，星星与星星之间有引力叫做“万有引力”。这个力把星星和星星互相拉向对方。爱因斯坦也同样告诉我们，惯性力和重力场引力在空间中是相若的。重力令物件从阻力最小的路径，以固定加速度前进。这阻力最小路径，就是直接碰撞。

从小学到中学到大学，每一本教科书都在教牛顿万有引力和爱因斯坦的重力：图像先画出两个星球，两个星球各有质量，中间有个距离。学子们计算星球间的拉力，一面算一面想象，图像中的星星是直线碰撞的。可是我们没有看到天上的星星在直线碰撞，它们是互相绕圈圈。物理学家觉得绕圈圈没有犯规，因为力的作用可以让星星绕圈圈，绕圈圈就和自由下跌是同等的。月球绕着地球，相等于月球往地球跌；地球绕着太阳，也相等于地球往太阳跌。这说法好像不合理。可是牛顿没有错，爱因斯坦也没错，错在大家都没有估计“道”（软件）这回事。在虚空的宇宙里面，有一个大尺度的操作系统，这里的软件操控着星星的旋转。

老子就是这样看世界和看宏观宇宙：蜜蜂采花蜜有软体；行云流水有软体，抬头看一片星空，星空也有软体。至于微观世界又如何呢？请留意下一篇“道冲而用之或不盈”便可知晓。

道无所不在，你认同实相的背后有一个有看不见，却有智能的运作系统吗？

老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”

你如果认同，你就是“上士”（有智慧的人）。

如果你认为这个无关什么屁事，你就是“中士”（普通人）

如果你觉得这是痴人说梦，根本是狗屁不通，那就别客气，你不属于以上两种人，请你大笑之。不笑不足以为道也！